Жить жизнью Церкви
28 февраля в Скорбященском женском монастыре Нижнего Тагила состоялась очередная встреча из цикла «Полчаса с…». На вопросы прихожан отвечала настоятельница монастыря игумения Мария (Сташевская).
Про «добрые дела» и «просто дела»
Вопрос кажется простым: Что такое добрые дела? Какое дело считать добрым? Каковы его критерии?
В некоторых храмах батюшки, обращаясь к пастве с амвона, призывают делать добрые дела. Заканчивается все призывом принести канцелярские товары для многодетных семей, памперсы для тяжелоболящих, нуждающихся в уходе, и пр. И часто сердце никак не откликается на эти призывы, хотя я могу ежемесячно потратить некую сумму денег на эти нужды. Для меня это просто «дело», добрым оно мне не кажется. Я не вижу лично человека, который испытывает некую нужду.
Сегодня Церковь находится в двойственном положении. С одной стороны, ее члены обязаны действовать в соответствии с Евангелием, где четко написано: «Когда творишь милостыню, пусть левая твоя рука не знает, что делает правая» (Мф. 6, 3). С другой стороны, Церковь воспринимается современным обществом как одна из благотворительных организаций, и приходы вынуждены на своих сайтах и в социальных сетях рассказывать, что они «доброго» сделали, в том числе и для того, чтобы привлечь добровольных помощников.
Как развести «добрые дела» и «просто дела»? Как на самом деле научиться делать добрые дела?
Это многоплановый вопрос. Я согласна с тем, что церковное общество воспринимается мирским, атеистическим, секуляризованным обществом потребительски: что можно взять с Церкви? К сожалению, мы поставлены в человеческие рамки, в которых от нас требуется нечто материальное. В нашем приходском чате мы собираем пожертвования на оказание помощи врачам, чтобы возить их на машине к больным. Такую помощь оказывают даже те люди, которые не приходят по воскресениям в храм. Да, они заполнили анкету прихожанина, иногда участвуют в наших внешних делах, но это бывает очень редко. При этом они оказывают материальную помощь и делают то, что считают возможным по своим силам. Это первый шаг на пути к Богу.
Господь говорит: «Сыне, дай мне свое сердце». Участие нашего сердца в жизни ближних – более ценное участие. Явление Иисуса Христа, когда Он вышел на общественное служение, было прежде всего распятием, отданием Самого Себя всем нам. И этого Господь ждет от нас. Он предлагает нам такое же служение – со-распятие вместе с Ним. Это не только материальные вложения.
Если вспомнить преподобного авву Дорофея, то он говорил, что отношения с Богом имеют три ступени. Первая – это рабская любовь, когда мы подчиняемся Богу из страха наказания (чтобы не попасть в ад). Вторая ступень – любовь человека, который исполняет нечто, как будто Бог будет отдавать ему долг, как наемнику (Господи, я потрудился – Ты мне воздай за мои молитвы, пост, добрые дела). Третья ступень – это сыновняя любовь, когда мы любим своего Бога-Отца и хотим творить добрые дела ради Бога. Я хочу послужить Господу по Его примеру. Он распялся – и я тоже хочу с Ним распяться. Может, я не буду висеть на кресте внешним образом, но я заберу от себя часть времени, посвящу его ближним, я заберу от себя часть молитвы и буду ухаживать за кем-то: детьми из детского дома, немощными и др., буду помогать в храме Божием. Это будет время не ради человека, чтобы обо мне хорошо подумали, чтобы занесли в список хороших людей, а чтобы быть с Господом. Я хочу приобрести благодать Духа Святаго, чтобы Господь поселился в моем сердце.
Чтобы научиться разделять добрые дела и просто дела, нужно жить жизнью Церкви. Войти внутрь Литургии, внутрь молитвы, внутрь того, что происходит во время Таинства Евхаристии. Господь призывает нас стать участниками Тайной Вечери, но мы часто не понимаем, что происходит во время Литургии. В таинстве причащения мы во Христе соединяемся друг с другом и все вместе становимся ближе к Богу. Добрые дела мы должны творить не ради самого себя, а ради Господа.
Современное состояние общества призывает человека к комфорту, и когда мы делаем доброе дело, у нас в голове «галочка» появляется: я это сделал, я молодец. Или другое размышление: я делаю, а другие не делают, почему я́ должен это делать? Эти мысли иногда посещают нас. Для этого нужно владеть практикой трезвения, когда мы ловим себя на помыслах, и регулярно исповедоваться и причащаться. И обращать свой помысел туда, куда его необходимо направить – всегда иметь Господа перед очами. Память о Богоугождении должна быть постоянной. Он не только со мной в храме – Он всегда со мной.
Суждение прихожан: Господь, когда творил добрые дела, говорил людям и ученикам, чтобы они никому не говорили о них. То есть Он скрывал свои добрые дела, и мы должны тоже этому примеру следовать.
Вспомните прославление преподобного Серафима Саровского. Для чего человек живет? Вырастить детей… потом внуков…? Когда батюшку спросили о цели христианской жизни, он сказал о стяжании благодати Святого Духа. Что это такое? Мы только краешек ее знаем и прикасаемся к ней, когда причащаемся Тела и Крови Христовой. Господь нас утешает.
Суждение прихожан: Когда теряем, мы тоже это чувствуем. Стоит только в храм месяц не походить, будешь отдаляться. Стоит только утреннее и вечернее правило оставить, душа начинает зарастать. Духовный рост требует большой работы.
Нужна системная работа над собой. Спортсмены достигают цели, когда постоянно тренируются. От нас Господь ждет такой же тренировки, понуждения себя, исполнения молитвенного правила, трепетного отношения к Священному Писанию и чтению духовных книг. У нас на это не хватает времени. В суете, во внешних делах мы зарастаем.
Суждение прихожан: Сколько бы ни было дел, каждый день можно найти 30 минут, чтобы почитать и помолиться. А мы себя оправдываем: времени нет…
Это говорит об организации жизни. Феофан Затворник говорил, что надо стараться молиться часто, но кратко. Таким образом вы будете напоминать своей душе, своему плотскому устроению, чтобы горе́ иметь свое сердце. Можно себе поставить задачу: открывать каждые два часа Евангелие, Апостол, духовные поучения, канон, акафист и прочитывать хотя бы немного. Необходимо самому себе выработать систему. Мы же таблетки принимаем по часам. То же самое может быть в духовной жизни. От нашего желания, произволения очень много зависит. А ветхий человек нас всегда к земле прилепляет. А новый человек все время к Господу стремится. Что в нас победит – от нас зависит: как мы будем себя понуждать.
О пяточисленных молитвах, чтении и сокрушении сердца
Вопрос: Есть правило, которое призывает каждые три часа читать по 30 Иисусовых молитв. Это занимает много времени и не всегда получается это делать. Хочется почитать и духовную литературу. Что предпочесть, особенно когда надо прочитать и правило к Святому причащению?
Каждый сам для себя выбирает, что ему лучше. Святитель Игнатий Брянчанинов писал о том, что нужно выбирать то, что вызывает в тебе бо́льшее сокрушение сердца. Недавно читала книгу воспоминаний митрополита Питирима Нечаева. Он рассказывал об одном епископе, который никакое правило перед причастием не читал. Он перед служением Литургии приходил в храм и садился перед Царскими вратами и молился Богу своими словами до тех пор, пока не чувствовал, что наступало сокрушение сердца и он готов служить. Самый главный критерий готовности к причастию – это наше покаяние.
Сейчас мы с сестрами читаем книгу архимандрита Захарии (Захару) «Пища для монахов». В ней и в других книгах очень четко говорится, что главный критерий для причастия – это сокрушение сердца. Искреннее, нелицемерное, неформальное покаяние, когда мы ясно видим, что́ в нашем сердце. Есть ли у нас плач о грехах? Он говорит для монахов, но этот совет полезен и для всех христиан: регулярное, неформальное размышление о своих грехах, плач о них и понимание, что через них я отдаляю от себя благодать Божию. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» – слышим мы в псалме 50. Это самый главный закон. То, что размягчает ваше сердце, вызывает покаяние, – то и нужно читать. Установленное правило ко Святому причащению составлено из молитв разных святых, и их подвиг, трепет души мы в этих словах видим. Если это нам близко, находит отклик в нашей душе, – мы читаем это правило. Но это не догма.
Вопрос: Можно ли слушание проповедей Андрея Ткачева и др. священников приравнять к чтению?
Живое слово священника, которому Господь дает дар проповеди, прекрасно. Он своим словом зажигает наше сердце. Если это не поверхностное слушание, а действительно, от него рождается живая мысль, откликается сердце, то слушать замечательно, особенно если мы занимаемся домашними делами. Но ничто не заменит нашего личного чтения – работы ума и сердца.
Беседу с матушкой Марией записала В. Чемезова
