Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, после Литургии в Никольском Шостьенском монастыре
7 мая 2017 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию в Никольском Шостьенском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшнее послепасхальное воскресенье именуется Неделей о расслабленном, потому что именно в этот день читается хорошо известное Евангельское повествование об исцелении расслабленного при Овчей купели в Иерусалиме (Ин. 5:1-15). Каждый год там совершалось чудо — ангел Господень возмущал воду, приводил ее в движение, и страдающие различными недугами устремлялись в эту купальню, потому что исцеление распространялось на того, кто первый в нее ступит.
Можно себе представить, каково тяжко страдающему человеку сконцентрировать все силы, чтобы первому достичь вожделенной воды. А зачем это было так устроено Господом? А потому что в этих усилиях проявлялась вера людей, их целеустремленность, их надежда на исцеление. Тот, кто не мог или, может быть, ленился проявить должное усердие, у кого не хватало терпения ожидать это чудо, неизвестно, в какой день приходящее, — не получал исцеления. А у расслабленного, то есть парализованного, вообще не было шансов первым окунуться в купель, ибо он был не в состоянии двигаться сам, а за 38 лет никто не проявил желания помочь несчастному войти в целебные воды. Но Господь Иисус Христос исцеляет этого человека.
Евангельское чтение дает нам возможность именно сегодня подумать о том, есть ли какой-нибудь смысл в человеческих болезнях. Может быть, это просто неудачное стечение физических или генетических обстоятельств, следствие житейских неудач? Или, может быть, болезнь — это бессмыслица? Ведь болезнь вырывает человека из повседневной жизни, ограничивает его возможности. Какая польза может быть в обездвиженных людях? Какая польза может быть от всего того, что обрушилось непонятно почему именно на их голову?
У святого Василия Великого мы находим замечательные слова: «Поражается тело, чтобы спасалась душа». Это и есть ответ всем тем, кто не видит смысла в болезнях и в скорбях, кто считает это случайностью, недоразумением или просто следствием недостаточного развития медицинской науки, которая в представлении таких людей будет когда-нибудь лечить человека от любых болезней. Но уже сегодня наиболее проницательные научные умы, в том числе в сфере медицины, сомневаются в такой перспективе, потому что стремительное научно-техническое развитие сопровождается появлением новых страшных болезней, о которых еще вчера никто не мог помыслить, и те силы, что заложены в человеческий организм, которые мы привыкли называть иммунитетом, перестают работать. То, что происходит с человеком, дает основание полагать, что, несмотря на совершенно замечательное развитие медицинской науки, которая действительно помогает жить дольше и быть здоровее, болезнь никогда не уйдет из человеческой жизни. И объяснить это можно только тем, что болезнь является неким фактором, содействующим духовному росту человека. «Поражается тело, и спасается душа». А почему так? А потому что в болезни человек осознает свою ограниченность. В болезни человек нуждается в помощи, как расслабленный, который не мог сам сойти в воды Овчей купели. Кто-то должен был ему помочь, а значит, расслабленный жил, сознавая свою абсолютную ограниченность.
Что происходит с человеком, его сознанием, его психологией в этих условиях? Возможен путь полного отчаяния: я ограничен, я ничего не могу, я не вижу, или не слышу, или не могу двигаться, или давление поднимается так, что работать не могу, или теряю присутствие духа от нервной реакции на окружающую среду — да мало ли, что может произойти! От всего этого люди страдают, но, с другой стороны, человек, сознающий свою ограниченность, не совершит самого страшного греха. Он не погибнет духовно от гордыни, потому что гордыня, в которой проявляется сама суть греха (ибо диавол есть отец гордости), всегда проистекает от сознания силы, могущества, способностей, внешних данных, от положения, которого мы достигаем в обществе.
Болезнь как ничто иное ставит человека на место. У болящего человека возникает потребность поставить в центр жизни кого-то другого, как расслабленному был нужен тот, кто мог бы помочь ему сойти в спасительные воды. Может быть, это прекрасный врач, на которого начинает надеяться больной, или близкие, которые разделяют его скорбь. Больной словно выводит собственное «я» из центра жизни и уступает этот центр другому. Он начинает жить, вольно или невольно, по заповедям Христовым. А ведь все заповеди нарушаются от того, что в центр жизни вместо Бога и ближнего мы поставляем самих себя и все силы направляем на то, чтобы служить только самим себе, своему процветанию, своей карьере, своему обогащению, обретению власти. Но больной во всем этом более не нуждается. Он не думает о карьере, он не думает о власти. Он освобождается от многих грехов, но, самое главное, нуждаясь в помощи, он кого-то другого поставляет рядом с собой, не столько физически, сколько духовно. Как больные люди смотрят на того, кто приходит к их постели, чтобы им помочь, — с радостью, с надеждой! Свет в окошке — человек, пришедший к больному…
Но ведь никто из людей не помог расслабленному у Овчей купели. Помог ему Бог. И, может быть, самое великое и прекрасное, что происходит в сознании больного человека, — когда он осознает, что его жизнь в руках Божиих. Это происходит, когда человек сознает, что его болезнь смертельна. Мне приходится время от времени посещать больницы, как для взрослых, так и для детей. Чаще всего я встречаюсь с теми, кто болеет именно такими болезнями. Если это дети, то я чувствую себя среди них как в раю. Это святые дети, а их окружают святые родители, которые не бросают этих детей, не отказываются от них, но борются за их жизнь, мобилизуя все возможные силы, которые им подвластны; и чаще всего именно там встречаешься с огромной силы молитвой. Все эти люди уступают в своей жизни центральное место Богу — «поражается тело, чтобы спасалась душа».
Многие святые отцы болезнь называют Божественным посещением. Если человек всегда здоров, если он никогда не чувствует свою ограниченность, то это может проистекать и от богооставленности, особенно если человек злой, не делает ничего доброго, наслаждается своим центральным местом в жизни, расталкивает других локтями, попирает ногами, делает карьеру или борется за обогащение любыми средствами. У такого человека нет никаких внутренних сил, которые могли бы его спасти. Он погибающий человек. И если Господь хочет его спасти — может быть, по молитвам родителей, живых или усопших, по молитвам близких, иногда очень страдающих от такого человека, — то без болезни спасение не происходит. Иногда эта болезнь духовная, срыв в карьере, осознание того, что все, чему служил, — прах и ничего не приносит пользы, — а иногда это физическая болезнь, которая приводит к изменению души больного человека.
Господь — любящий Отец. Он не желает ничьей погибели. Он не ломает ради нашего спасения нашу природу, нашу свободу, Он не превращает нас в винтики некоей огромной машины. Каждый из нас свободен, ибо создан по образу Божию. Но из-за любви Господь часто простирает к нам Свою спасающую руку, и иногда через болезнь приводит к переосмыслению жизни и к обретению путей ко спасению.
Всеми этими смыслами и наполнен сегодняшний день. А вывод очень простой: мы никогда не должны отчаиваться, когда нас посещает болезнь. Мы, конечно, должны употреблять современные средства лечения, обращаться к врачам, но если когда-нибудь почувствуем, что вряд ли нам сможет помочь медицина, то никакого отчаяния быть не должно, а просто нужно вспомнить слова святителя Василия Великого «Поражается тело, чтобы спаслась душа». И да поможет нам Господь именно так встречать трудности в жизни своей, в том числе физическую немощь. Аминь. Христос Воскресе!
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
