Правила жизни Патриарха Кирилла
В четверг 24 мая 2018 года, в день памяти святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отмечает день своего тезоименитства (именины). Преосвященный Евгений, епископ Нижнетагильский и Невьянский, принял участие в праздничном богослужении, прошедшем в Храме Христа Спасителя города Москвы. Предлагаем Вашему вниманию статью из православного журнала «Фома» о правилах жизни Патриарха.
Патриарх о ближних
Мы можем быть сильными, мы можем быть способными защищать друг друга, мы можем быть способными объединяться для того, чтобы решать важные задачи, материальные и духовные, только тогда, когда мы будем чувствовать друг в друге ближнего своего. А опознать ближнего нельзя, как только через сотворение добрых дел. И как замечательно звучат слова Иоанна Златоуста:
«Что ты надеешься на то, что Бог даст тебе просимое, если ты не дал своему ближнему?» В самом деле, какое право мы имеем обращаться к Богу и просить «Господи, помоги мне»? Когда мы так просим, давайте вспомним: может быть, кто-то просил нас помочь ему? За кого-то походатайствовать, кому-то помочь словом и делом, или какой-то, может быть, даже самой незначительной материальной суммой?
И когда мы с настойчивостью просим у Бога «Помоги!», давайте вспомним, помогли ли мы сами кому-нибудь? Если не помогли, нужно остановиться в молитве, потому что такая молитва не достигнет Божиего престола, пойти и сделать доброе дело — либо тем, кого мы ранее отвергли, либо, может быть, тем, кого мы найдем на пути своей жизни. И если, обращаясь к Господу, мы можем сказать: «Господи, помоги мне, ибо и я в меру своих сил, будучи человеком слабым, но по Твоей заповеди живя, помогаю другим людям», — то Господь услышит нашу молитву.
Из слова после освящения храма Сошествия Святого Духа в поселении Первомайское Троицкого административного округа Москвы, 24 ноября 2013 года
Патриарх об Интернете
Сегодня каждый, кто публикует свои мысли и слова в Интернете, становится в ряд тех, кто может оказать страшное, разрушительное воздействие на человеческую природу… И особую ответственность несут те, кто имеет авторитет в обществе <…>, кто оказывает огромное влияние на состояние человека. И как много сегодня тех, кто использует свой талант, свой ум, свои знания, свое влияние для того, чтобы растлевать Божий храм!
Неслучайно возникали монастыри и неслучайно люди ограждались высокими оградами. А некоторые уходили в пустыню, чтобы уберечься от внешних влияний… Но сегодня даже в монастыре укрыться невозможно, потому что информационный поток проникает и за монастырские ограды… Поэтому сегодня и монашествующим, и духовенству, и мирянам, и особенно нашей молодежи и нашим детям требуется особая сила.
Но откуда же взять эту силу? Есть миллионы и миллионы тех, кто разрушает этот храм Божий — человеческую природу, но ведь нет миллионов защитников человеческих душ. Казалось бы, силы несоизмеримы, но есть одна сила, которая способна каждого из нас вооружить должным образом на борьбу с искушениями и соблазнами… В Евангелии от Матфея рассказывается, как апостол Петр, видя идущего по водам Христа, захотел пойти так же по водам, захотел преодолеть тяготение земли. И ведь стал и пошел навстречу Господу, потому что Тот сказал ему «иди», и, только убоявшись сильного ветра и волн, стал утопать.
Сила веры способна победить всякие искушения и всякое, даже самое мощное, идеологическое воздействие на человека. Сила веры способна сделать его непобедимым.
Из слова после литургии в Свято-Троицком соборе Соловецкого монастыря, 21 августа 2016 года
Патриарх о молитве
У преподобного Никодима Святогорца находим слова: «Утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями к Господу, то молитвой Иисусовою». И завершает преподобный Никодим эту мысль так: молитвой мы привлекаем помощь Божию. <…>
Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу… Но в какие-то моменты жизни —
и, наверное, это переживает большинство верующих людей — происходит нечто и становится ясно, что эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются.
И не столько умные слова (кстати, умные наши слова Богу не нужны), сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.
Но как же достичь этого состояния, которого действительно достигали подвижники, отцы Церкви, преподобные угодники? <…> Для того чтобы так молиться, нужно, по слову преподобного Никодима Святогорца, утруждать себя молитвенным деланием. Когда нам иногда кажется, что слишком длинны службы, слишком это утомительно, слишком много всего читается, поется, успокоить себя мы должны тем, что, пусть даже ум наш не все понимает и память наша не все удерживает, и внимание наше не может сконцентрироваться на всем том, что произносится в храме, сам факт молитвенного делания, предстояния пред Господом имеет огромное духовное значение.
Из проповеди в четверг первой седмицы Великого поста, 26 февраля 2015 года
Патриарх о культуре
Честь, жертвенность, правда, ответственность, справедливость, свобода как Божий дар. Все это хранилось веками в нашем национальном культурном коде. Именно эти ценности — их можно перечислять и дальше — это живое ядро, сердце отечественной культуры в противоположность суррогатам. А если нет этих ценностей, то, какие бы явления ни относили к культуре, какие бы эпитеты к этим явлениям ни прилагались — «современное», «модернистское», «постмодернистское» — это не культура. Культура, утратившая базисные ценности, перестает быть культурой, становится антикультурой.
Никакой живой организм не может долго питаться синтетической продукцией — рано или поздно он заболевает. Так и общество, как живой организм, не может питаться псевдокультурой и глянцем — копеечными бульварными детективами вместо литературы, «звездными» шоу вместо настоящей музыки. Такая синтетическая «культура» тоже несет в себе некие «ценности» — псевдоценности потребительского «рая», любви к роскоши, легкомыслия, безответственности.
Псевдоценности ведут к деградации любого общества. Проблема только в том, что человек не видит этой деградации моментально. <…>
Нам всем остается выбирать между живыми, подлинными ценностями и суррогатной продукцией, подменяющей собой настоящую культуру.
Из выступления на расширенном заседании Патриаршего совета по культуре, 22 февраля 2012 года
Патриарх о прощении
Святой Иоанн Златоуст говорит: если кто-то тебе много должен или слишком тебя обидел, поспеши его простить, потому что чем больше простишь, тем больше тебе будет прощено. Оказывается, прощение — это некий механизм очищения нас от грехов: чем больше прощаем, тем больше прощается нам. И вся наша круговерть, все наше повседневное беспамятство, все наши большие и малые грехи, — все это омывается и стирается из книги жизни и не будет представлено на суд, если мы прощаем. А если к этому прибавить еще и пост с молитвой!
А что означает прощение с социологической точки зрения? Ведь большинство проблем, существующих в обществе, проистекают от злобы, от зависти, от непрощения, от желания добить противника до конца. Но действительно ли противник такой плохой? Можем ли мы вообще судить о том, что внутри души человеческой? Если же мы прощаем, мы снимаем всю проблематику конфликта. <…>
Когда святые отцы говорят о прощении, они говорят о состоянии нашей души. Мы не должны держать зла на человека. Даже если он вступает в схватку с нами, мы должны молиться за него и простить его, свидетельствуя пред Богом: Господи, я не виновен пред ним, и я прощаю его. Я предаю его в Твои руки — вот слово христианина. Не мы вершим суд в наших межличностных отношениях — мы должны предать Божественному суду того, кто нас несправедливо обижает, а сами оставаться свободными от злобы, зависти, гнева, желания отомстить. Вот тогда и прощаются наши грехи — чем более страшного человека мы простили, который сильно нас обидел, тем больше прощается грехов. В этом величайшая логика Божественной жизни.
Из слова после литургии на Соборной площади подмосковного Николо-Пешношского монастыря, 24 августа 2014 года
Патриарх о комфорте
Фото Vern/Flickr/CC BYNC-ND 2.0
Есть такое понятие <…> — relax and enjoy — отдыхай и получай удовольствие. По-русски это иногда иначе звучит: «не напрягайся», «смотри проще на вещи» или «что, тебе больше всех надо? — отдыхай». Для достижения этого состояния расслабленности употребляются огромные усилия, ведь для этого же нужны деньги. И когда деньги появляются, на что их тратить? На достижение самых главных для человека целей. Если его главная цель — комфорт, он и будет тратить на это свои деньги.
Как все это входит в невероятное противоречие с христианским посланием: кто не берет креста своего и не идет за Мной, Меня не достоин (см. Мф 10:38). А как же «не напрягайся»? Забудь о христианстве! А что такое крест? Это что, инструмент отягощения человеческой жизни, это что, орудие мучения? Вовсе нет. Господь не принес нам орудие мучения, Он взошел на орудие мучения, чтобы нам дать свободу и призвать нас к иной жизни, оторвать нас от этой бренной земли и поднять к небу…
Но для того, чтобы взойти на вершину, нужна сила. И вы знаете, наверное, по фильмам, по книгам, сколько труда нужно альпинисту, чтобы вскарабкаться на вершину. А что происходит с человеком, который карабкается в гору? Он напрягает свои силы, он совершает подвиг над самим собой, а иногда и подвиг спасения своего ближнего. Вот так и крестоношение: без подвига не может быть совершенства, без крестоношения не может быть совершенства.
Отбрасывайте всякую пропаганду, когда она говорит, что relax and enjoy — путь к совершенству. Это — путь к деградации, и не просто личности — человеческой цивилизации.
Из выступления на открытии Международного съезда православной молодежи в Москве, 18 ноября 2014 года
Патриарх о свободе
Фото Ruud Hilgeman/Flickr/CC BY-NC-SA 2.0
Сама по себе свобода — великий Божий дар, сама по себе свобода — это возможность выбирать. Бог нас не запрограммировал на добро — кстати, это часто разрушает веру у людей, которые говорят: «Почему же Бог не наказывает грешников? Где же Бог, когда такое творится — войны, преступления?..»
Бог не запрограммировал нас на добро, подобно тому, как мы заводим будильник на определенный час. Он бы мог это сделать, Он бы мог создать удивительное сообщество счастливых и святых людей. Но тогда эти люди были бы святыми и счастливыми не по свободному выбору, а по вложенной в них программе. В них не было бы образа Божия, они были бы созданы иначе. А Бог пожелал создать нас по Своему образу, вложить в нас дыхание Своей жизни. Это привело к тому, что человек имеет возможность выбирать. А дальше вопрос о том, что означает ложный выбор. Это выбор в пользу зла, выбор в пользу смерти, выбор в пользу разрушения, выбор в пользу насилия. Что означает такой выбор с аксиологической точки зрения? Мы можем приравнять этот выбор к выбору в пользу добра, но, приравняв, мы утратим различия между добром и злом. Слава Богу, человечество еще сохраняет эту способность отличать добро от зла, и потому всякий выбор в пользу зла является злом и не может быть оправдан. Поэтому свобода, как говорит слово Божие, есть в первую очередь свобода от греха, свобода от зла. Если мы делаем выбор в пользу добра, тогда свобода реализуется в соответствии с Божиим замыслом. Тогда и созидается личность, тогда и созидаются добрые общественные отношения, тогда Бог присутствует в истории.
Из выступления в Ереванском государственном университете, 18 марта 2010 года
По материалам православного журнала «Фома»