Слово Святейшего Патриарха Кирилла в субботу первой седмицы Великого поста после Литургии в храме свтт. Афанасия и Кирилла на Сивцевом Вражке
4 марта 2017 года, в субботу первой седмицы Великого поста, день памяти священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея России, чудотворца, и великомученика Феодора Тирона, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святителей Афанасия и Кирилла, Патриархов Александрийских, что на Сивцевом Вражке г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся в храме с Первосвятительским словом.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В течение первой седмицы Великого поста православные христиане, по крайней мере, те из них, кто имел такую возможность, посещали храм каждый день, многие — утром и вечером. Этот молитвенный опыт первой седмицы имеет очень большое значение для духовной жизни. Находясь в храме в течение длительных служб, мы погружаемся в благодатную стихию, которая не может не воздействовать на сознание и сердце человека, потому что исполнена великими смыслами. Эти смыслы не всегда до нас доходят — кто-то не вполне понимает славянский текст, кто-то не знает истории происхождения Божественных книг, не представляет себе эпохи, в которые они были написаны. Многое может показаться странным, непонятным, но, тем не менее, каждый в меру своих сил понимает главное: через эти Божественные тексты с нами говорит Сам Бог, прежде всего словами Псалтири.
Помимо того что мы во время этих продолжительных богослужений насыщаемся Божественными смыслами, мы также слышим призывы к покаянию, молитве, милосердию, ко всему, без чего не может состояться человек, тем паче христианин. На первой седмице Великого поста всем нам подобает размышлять о нашем внутреннем состоянии, о наших грехах, анализировать свои мысли, свои поступки, свои чувства, подвергать их строгому суду и приносить покаяние. Все это мы делаем, чтобы стать хоть немного лучше, чтобы вырваться из повседневности, из забот и суеты, в которые мы погружены, — чаще всего в силу обстоятельств, а иногда и по своей воле, — и чтобы действительно почувствовать близость Божественную, прикоснуться к Божественной благодати.
Возрастание человека, борьба с грехами, стремление к совершенству с опорой только на собственные силы не могут быть успешными, потому что нам бросают вызов силы, многократно нас превосходящие. И внешние искушения и соблазны, и естественные проявления человеческой плоти, и многое другое ставят наш разум, нашу волю в очень стесненные условия, не дают возможности раскрыть в полной мере внутренний духовный потенциал, победить злые помыслы, страсти и пороки.
Почему же мы все-таки не складываем рук, почему не отказываемся от борьбы, почему у нас есть надежда? А потому что в движении к совершенству, если мы готовы идти по этому пути, с нами Сам Господь. Он передает нам Свою благодать, Свою энергию, Свою силу. Именно благодаря Его силе, Его энергии, Его благодати мы и способны подниматься вверх к небу, к звездам, несмотря на тяжесть земного притяжения.
Верующему человеку, идущему по пути спасения, Господь дает Свою энергию, Свою благодать прежде всего в Таинствах Церкви. Святому Григорию Нисскому принадлежат малопонятные с первого взгляда, но исполненные великого смысла слова: «Причащаясь Святых Христовых Таин, мы становимся, как Он», — то есть мы становимся такими, как Бог. Конечно, святой не имел в виду возможность человека по существу стать таким, как Бог, — природа Божественная и природа человеческая различны, и невозможно природе человеческой стать природой Божественной. Но у человека есть возможность воспринять Божественные энергии, а поскольку энергии эти являются нетварными, то мы, впитывая их, принимаем в себя Божество.
Трудно понять разумом, но так учит Сам Господь: ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную (см. Ин. 6:54), именно он становится сыном Божиим. Вся святоотеческая традиция, которая говорит о соединении человека с Богом в таинстве Евхаристии, отталкивается от слов Самого Христа Спасителя, от учения святых апостолов. И мы верим, что так и происходит, — мы становимся причастниками Божественных нетварных энергий. Именно эта сила способна преобразовать нашу человеческую немощь: грешника соделать святым, преступника — подвижником, известным строгостью жизни, и примером для других, как это нередко бывало в истории Церкви: из камней сих соделать детей Аврааму (см. Мф. 3:9). Именно поэтому очень важно причащаться Святых Христовых Таин.
Нередко перед православными людьми возникает вопрос: а как часто нужно причащаться? Хотел бы привести в пример размышления аввы Феоны, которые содержатся в творениях преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Об авве Феоне мало что известно — пространного жития этого старца нет, известно лишь, что он жил в конце IV — начале V века, был отшельником и провел более 30 лет в египетской пустыне, недалеко от Александрии. Старец прославился силой исцелений: к нему в пустыню притекало множество жителей Александрии со своими болезнями и скорбями, и старец помогал им. Есть очень интересные сведения о том, что к нему приходили не только люди, но и звери, которые в то время встречались в пустыне, — и буйволы, и козы; они окружали святого, а он из источника рядом со своей келией поил их водой. Это гармоничное единство святого человека с природой и людьми является очень сильным свидетельством особой благодати, почившей на старце.
Так что же авва Феона говорил о причащении? В то время был среди монахов обычай причащаться один раз в год, и старец учил, что это неправильный обычай, что в нем проявляется не столько смирение, сколько гордость, поскольку те, кто причащается раз в год, утверждают, что недостойны причащаться чаще. Что же из этого вытекает? Стало быть, раз в год они себя считают достойными причащения Тела и Крови Самого Господа и Спасителя. Из этого авва Феона делает очень важный вывод: причащаться нужно с полным сознанием своего недостоинства по меньшей мере каждый день Господень. А день Господень — это воскресенье.
Это свидетельство святого человека, прославленного чудесами, любовью к Богу и окружающей природе, подвиг которого запечатлен в творениях святого преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, должно и нам помочь понять, как следует причащаться Святых Христовых Таин. Ни в один момент жизни мы не можем дерзнуть сказать, что теперь мы готовы, что теперь мы достойны, — потому что не смыть нам всех наших грехов, и всех наших слабостей не исцелить, и болезней не излечить никакими приуготовлениями, — но с сознанием своей греховности, с искренним исповедованием грехов мы должны по крайней мере в воскресный день приходить к Святой Чаше. Если кто-то в силу ряда причин не может причащаться каждое воскресенье, то, по крайней мере, причащение должно быть достаточно частым. А иначе мы опираемся исключительно на свои силы — в наших духовных подвигах, в нашем стремлении к исправлению жития, как и в решении многих проблем, которые перед нами стоят. Отказываясь от причащения Тела и Крови Христовой, мы словно говорим, что все сделаем сами, но нам самим многое не удается. Если же мы с Господом, то Он ведет нас по жизни, Он нас вразумляет, Он помогает нам избежать слов и поступков, опасных для нашей жизни, особенно жизни духовной.
Пусть опыт святоотеческий, великие слова святого Григория Нисского и мудрые поучения аввы Феоны помогут нам почувствовать необходимость соединяться со Христом в таинстве Святой Евхаристии, чтобы иметь надежду жизни вечной. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
